文化．歷史

文/清簫   本期繼續講《古文辭類纂》的論辨文。我們先看西漢史學家司馬談的〈論六家要指〉。 司馬談是司馬遷的父親，大家都知道司馬遷被稱為太史公，其實司馬談也是太史公。司馬談想效法孔子作《春秋》，也寫一部那樣的史書，可惜沒能實現，臨終時將此重任託付給司馬遷。假如沒有司馬談的諄諄囑咐，或司馬遷未能忍辱完成父親的遺願，那麼今天的我們恐怕看不到《史記》這部寶貴的著作。歷史上許多了不起的事業不單是一個人的功勞，就像太史公父死子繼，真的很不容易。薄薄的紙上承載的文字本沒有重量，我卻時常覺得很重，這重量來自作者的心，以及與之相關的每一人的心。《史記》承載的不只有司馬遷忍辱負重的精神，還有司馬談的責任心。   （圖：Adobe Stock） 司馬談非常博學，據《史記·太史公自序》，他師從唐都學天文，跟楊何學《易經》，又跟黃子學道。他擔憂後人不懂諸子百家思想要義，因此撰寫〈論六家要指〉。此文論述了陰陽家、儒家、墨家、名家、法家、道家的思想，可謂是西漢的一篇學術論文。 我們先看此文的結構，可分為三部份：（1）六家思想殊途同歸；（2）概述六家理論；（3）詳論述各家理論。條理很清晰。 第一部份言簡意賅，引用《周易》中的話概述六家思想皆是為了治世：「《易大傳》：『天下一致而百慮，同歸而殊塗。』夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。」 第二部份簡潔闡述六家思想的關鍵長處與短處：「嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其彊本節用，不可廢也。法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然，以為人主天下之儀錶也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至於大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。」 （圖：Adobe Stock） 六家之中，司馬談最推崇道家，稱讚道家使人精神專一，行動符合無形之道，且能滿足萬物，隨時代、事物變化而變化，宗旨簡單而容易掌握，做事少而功效大。相比之下，儒家思想雖廣博而缺少綱要，煩勞而效果小，君主要做天下儀錶，君主倡導什麼，臣子就做什麼，臣子要跟在君主後面，這不是最智慧的治國之道。司馬談認為，「大道之要」是「去健羨」、「絀聰明」，即不要剛強，去掉貪慾，不耍小聰明。後幾句說得更好：「夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。」若身心騷動不安，則絕不可能如天地般長存。這既是智慧的治國之道，也是養生、修身之道。不過，儒家制定君臣父子的禮節，並區別夫妻長幼，是司馬談贊同的。   （圖：Adobe Stock） 之後他詳細講述各家思想，大家若有興趣可以翻閱，我在此就不多講了。 接下來講韓愈〈師說〉。韓愈位居唐宋八大家之首，蘇軾稱讚他「文起八代之衰」。在唐代，詩有杜甫，文有韓愈，他可謂是唐文的代表人物。此外，韓愈還是個逆時代而行的文人，他反對六朝以來的浮艷文風，提倡復興先秦兩漢的古文。他也看不慣當時恥於從師的風氣，這篇〈師說〉就是對此陋習的抨擊。 各位不妨回顧上期內容，什麼是「說」？「說」是古文中一種解釋、闡述事物或道理的文。明人吳訥《文章辨體》謂：「說者，釋也，述也，解釋義理而以己意述之也。」這篇〈師說〉解釋了什麼是師並闡述了虛心從師的道理。 或許有人會說，誰還不懂這麼簡單的理？然而，知道和做到是兩回事，〈師說〉抨擊的現象至今仍有。不少人長大了，享有名譽了，便不懂得謙遜了，因為放不下面子，有時還不如小孩。古文在現代依然不過時，就像〈師說〉，我常感受不到時空的差異，他反對的何嘗不是現在的風氣？ 下面我們從〈師說〉的開頭讀起。 「古之學者必有師。師者，所以傳道、受業、解惑也。」 此文開門見山，首句就點明中心論點——「學者必有師」。後一句概述何為師，師分為三類，也可以說是三個層次——「傳道、受業、解惑」。「受」通「授」，「受業」即「授業」。後文所寫基本上都離不開這兩句。 先從解惑說起：「人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也終不解矣。」 沒有人生來無惑，倘若有疑惑而不向師請教，那麼疑惑一生都不會解決。 其後說傳道：「生乎吾前，其聞道也，固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也，亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。」 此段中心是「道之所存，師之所存也」。韓愈不管他人貴賤長少，只要聞道在己之前，都可以拜師學習。 「嗟乎！師道之不傳也久矣！欲人之無惑也難矣！古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚。聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎？」 該文最精彩的地方就是正反對比，此段是第一處對比，即「古之聖人」與「今之眾人」相形。聖人尚且願意虛心向老師請教，常人卻以從師為恥，因此聖人更聖，愚人更愚。   （圖：Adobe Stock） 「愛其子，擇師而教之，於其身也則恥師焉，惑矣！彼童子之師，授之書而習其句讀者，非吾所謂傳其道、解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。」 此段是第二處正反對比，即對孩子和對自己的區別。有人樂意為孩子請老師，而自己遇到問題時卻不願向老師請教，韓愈稱，這種行為真是糊塗。教童子的老師只是教他們讀書和斷句，還不算是傳道、解惑的老師。不懂如何斷句，知道去問老師；有大疑惑，卻不去問，解決小問題而不解決大問題，這就是韓愈所謂「小學而大遺」。 「巫醫、樂師、百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師、曰弟子云者，則群聚而笑之。問之，則曰：『彼與彼年相若也，道相似也。位卑則足羞，官盛則近諛。』嗚呼！師道之不復，可知矣。巫醫、樂師、百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！」 此段是第三處正反對比——巫醫、樂師、百工願意相互學習，而士大夫卻恥於從師學習。士大夫看不起巫醫、樂師、百工，但在從師方面反而不如他們。 教斷句的老師、巫醫、樂師、百工都是授業者，但並非傳道之師，這是他們的共同點。《古文辭類纂》評語云：「授句讀及巫醫、樂師、百工，未嘗非授業，但非傳道、解惑耳。此兩段明是以授業之師，陪傳道解惑之師，而用筆變化，使之不覺。」 再看下一段：「聖人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：『三人行，則必有我師。』是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。」 此段以孔子為例，連聖人都不只從一師，且「三人行，則必有我師」，引經據典，使論說更加有力。文章寫到這裡，對中心論點「學者必有師」的論證已接近完善，且承接上文聖人尚且從師的論點。《古文辭類纂》評語云：「此段承『聖人猶且從師』意申說，以終首句『必有師』之意。」 最後一段表明作者寫此文的原因：「李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳，皆通習之，不拘於時，學於余。余嘉其能行古道，作〈師說〉以貽之。」 回顧〈師說〉全文，韓愈一直緊扣中心論點，言有物且言有序，善用對比抑揚，頗具說服力。   （圖：Adobe Stock） 接下來講李翱〈復性書〉，此文分上中下三篇，《古文辭類纂》只錄其末。 李翱是韓愈的高足弟子，亦善古文，據《新唐書》記載：「翱始從昌黎韓愈為文章，辭致渾厚，見推當時」。李翱論學融合佛、道、儒三家思想，今天我們要欣賞的〈復性書下〉就是富含哲理的佳作。以下逐段解析。 「晝而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，與萬物皆作；休乎休者，與萬物皆休。吾則不類於凡人。晝無所作，夕無所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者離而不存。予之所存者，終不亡且離也。」 此段講自己與一般人不同。普通人做事時，彷彿和萬物一同運作；休息時，好像萬物也都靜止了。而李翱與眾不同，他說自己「晝無所作，夕無所休」，意思並非白天什麼都不做，晚上不休息，而是白天做事時不執著於事，晚上順其自然地就休息了。「作非吾作也，作有物」，並非自己刻意要做什麼，而是規律起的作用；「休非吾休也，休有物」，休息也是規律的作用。李翱還說，到底是作還是休呢？其實作和休不能相互分離，一旦分離，就不存在了。而他自己所擁有的卻不會消失、與他分離。 此話說得很神秘，李翱所擁有的究竟是什麼？人註定會死，人有什麼可以永存？我們不妨繼續往下讀。 「人之不力於道者，昏不思也。天地之間，萬物生焉。人之於萬物，一物也。其所以異於禽獸蟲魚者，豈非道德之性全乎哉？」 此段談人與動物的區別。李翱說，不致力於道的那些人糊塗且不勤于思考，而人之所以與禽獸蟲魚不同，正是因為人具備道德之性。我延伸解釋一下：人性來自天，本是善良的，本性里就具備道德，但因受後天各種因素影響而容易偏離善良，所以要修回到本性上，致力於修道修德，如《中庸》云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」   （圖：Adobe Stock） 李翱接著寫道：「受一氣而成其形，一為物而一為人，得之甚難也。生乎世，又非深長之年也。以非深長之年，行甚難得之身，而不專專於大道，肆其心之所為，則其所以自異於禽獸蟲魚者亡幾矣。昏而不思，其昏也，終不明矣。」 「氣」指宇宙中的混沌之氣，人類與萬物都是由此氣化成的，《黃帝內經》稱：「人以天地之氣生，四時之法成。」《周易》曰：「天地絪縕，萬物化醇。」絪縕就是宇宙的元氣，它化為陰陽二氣，陰和陽在交互作用下產生世間萬物。有的化成物，有的化成人，得到人身是很不容易的。李翱說：「以非深長之年，行甚難得之身，而不專專於大道，肆其心之所為，則其所以自異於禽獸蟲魚者亡幾矣。」意思是：人身難得，且壽命不長，如果還不專心於大道，還放縱自己的行為，那和禽獸蟲魚幾乎沒有區別。李翱又說：「昏而不思，其昏也，終不明矣。」如果糊塗還不勤于思考，那麼始終都是糊塗的。 下面是最後一段，也是此文最精華的部份： 「吾之生二十有九年矣。思十九年時，如朝日也；思九年時，亦如朝日也。人之受命，其長者不過七十、八十、九十年，百年者則稀矣。當百年之時，而視乎九年時也，與吾此日之思於前也，遠近其能大相懸耶？其又能遠於朝日之時耶？然則人之生也，雖享百年，若雷電之驚相激也，若風之飄而旋也，可知耳矣，況千百人而無一及百年者哉！故吾之終日誌於道德，猶懼未及也。彼肆其心之所為者，獨何人耶？」 此段譬喻很貼切。回想9歲、19歲時如同剛升起的太陽，等活到100歲時，再回顧9歲的那段時光，和此時回顧9歲，相差會很大嗎？沒有什麼比早晨的太陽更遙遠。人生短暫，好似雷電旋風，所以李翱「終日誌於道德」，致力於修好自己。可即使如此努力，仍害怕無法實現目標，更不用說那些肆意妄為的人了。此段表達對於修身的急切心理。 《古文辭類纂》如是評價此文：「文特勁健而飄灑。」文字剛健有力而生動。 中國傳統文化中，一直貫穿著對人生意義的思考，不獨李翱，幾千年來已有數不清的人探討。我們可找出一共同點：生命的真正意義不在於吃喝玩樂，那些留下來的經典作品多數都不是膚淺的認知，其中有佛、道兩家的修鍊，也有儒家的修身治平。生命意義並非在財物與形體上尋求，而是需要向內心尋求，人生本質上就是修鍊之路。透過修鍊得到的，或許才是永恆的。   （圖：Adobe Stock） 接下來賞析蘇洵〈權書·六國〉，即〈六國論〉。 蘇洵是蘇軾、蘇轍的父親，父子三人均被列入唐宋八大家。蘇洵尤善政論，文章雄俊，曾鞏〈蘇明允哀詞〉稱讚蘇洵文「煩能不亂，肆能不流。其雄壯俊偉，若決江河而下也；其輝光明白，若引星辰而上也。」〈權書·六國〉便是他的代表作之一。 中國古代士大夫一直貫穿著一種憂患精神，屈原憂楚國社稷，杜甫憂國破民寒，范仲淹「先天下之憂而憂」，蘇洵也不例外。北宋兵弱，向遼與西夏屈辱求和，用金錢換取苟安。蘇洵對此政策極為不滿，於是以〈六國論〉借古諷今，告誡北宋朝廷切莫重蹈六國覆轍。 此文一開篇就闡明六國滅亡的原因，也是全文的中心論點：「六國破滅，非兵不利，戰不善，弊在賂秦。賂秦而力虧，破滅之道也。」六國滅亡並非因為軍隊不強，而是因為割地換取短暫太平的策略。 其後從反面論證賂秦是亡國的原因：「或曰：『六國互喪，率賂秦耶？』曰：『不賂者以賂者喪。蓋失強援，不能獨完。故曰弊在賂秦也。』」不賂秦國的國家因賂秦國的國家而亡，當失去外援後，最終也不能獨全。 接著透過對比論賂秦之弊：「秦以攻取之外，小則獲邑，大則得城。較秦之所得，與戰勝而得者，其實百倍；諸侯之所亡，與戰敗而亡者，其實亦百倍。則秦之所大欲，諸侯之所大患，固不在戰矣。」諸侯割給秦國的土地，是因戰敗而失去的土地的百倍。「秦之所大欲，諸侯之所大患，固不在戰矣」照應上文「非兵不利，戰不善」，前後呼應。   （圖：Adobe Stock） 論辨文不單需要說理，也需要動之以情，蘇洵接著提示讀者回想六國祖輩的土地來之不易，這是從情感上論證珍惜國土的重要性。「思厥先祖父，暴霜露，斬荊棘，以有尺寸之地。子孫視之不甚惜，舉以予人，如棄草芥。今日割五城，明日割十城，然後得一夕安寢。起視四境，而秦兵又至矣。」我們看他的用詞，「霜露」、「荊棘」、「尺寸」、「草芥」都很形象，使人瞬間感到得之不易與失之可惜。「五城」、「十城」、「一夕」雖非實指，但給讀者帶來的感受非常直觀。 「然則諸侯之地有限，暴秦之欲無厭，奉之彌繁，侵之愈急，故不戰而強弱勝負已判矣。至於顛覆，理固宜然。古人云：『以地事秦，猶抱薪救火，薪不盡，火不滅。』此言得之。」「抱薪救火」譬喻很恰當。 以上講述的是賂秦的國家，以下講述不賂秦的國家： 「齊人未嘗賂秦，終繼五國遷滅，何哉？與嬴而不助五國也。五國既喪，齊亦不免矣。燕、趙之君，始有遠略，能守其土，義不賂秦。是故燕雖小國而後亡，斯用兵之效也。至丹以荊卿為計，始速禍焉。趙嘗五戰於秦，二敗而三勝。後秦擊趙者再，李牧連卻之。洎牧以讒誅，邯鄲為郡，惜其用武而不終也。且燕、趙處秦革滅殆盡之際，可謂智力孤危，戰敗而亡，誠不得已。」 燕國與趙國孤危無助，照應前文「不賂者以賂者喪」。   （圖：Adobe Stock） 之後作假設：「向使三國各愛其地，齊人勿附於秦，刺客不行，良將猶在，則勝負之數，存亡之理，當與秦相較，或未易量。嗚呼！以賂秦之地，封天下之謀臣；以事秦之心，禮天下之奇才，并力西向，則吾恐秦人食之不得下咽也。」假設與事實的反差更令人唏噓，悲憤之情溢於紙上。 「悲夫！有如此之勢，而為秦人積威之所劫，日削月割，以趨於亡。為國者，無使為積威之所劫哉！」警告治國者不要因敵國的威勢而屈服。 結尾更發人深省：「夫六國與秦皆諸侯，其勢弱於秦，而猶有可以不賂而勝之之勢。苟以天下之大，而從六國破亡之故事，是又在六國下矣！」秦國和六國各只是諸侯國，六國雖比秦國弱，卻還有不賂秦而戰勝秦的勢力。若一個大國統一了天下，疆域遠比六國遼闊，卻仍重蹈六國的覆轍，那比六國還差勁啊！此段暗指北宋佔據遼闊疆土，大宋皇帝貴為天子，竟向契丹與西夏輸送歲幣，言在此而意在彼。全文明是論史事，實是論時政。 （圖：Adobe Stock） 〈六國論〉對今人仍有很大啟示。最近看新聞，八炯的紀錄片揭露了中共如何拉攏利誘台灣網紅對台統戰的黑幕，且中共不只針對台灣人，而是所有華人地區。中共滲透海外的證據多年來一直都有，利誘和恐嚇軟硬兼施。如果為眼前利益而親共，和賂秦、賂遼、賂西夏是一樣的。「無使為積威之所劫哉」，不只是蘇洵的告誡，也是當今每一位捍衛自由者的告誡。 關於《古文辭類纂》的論辨文，今天就講到這裡，下期講序跋文。  

文/清簫   本期繼續講《古文辭類纂》的論辨文。我們先看西漢史學家司馬談的〈論六家要指〉。 司馬談是司馬遷的父親，大家都知道司馬遷被稱為太史公，其實司馬談也是太史公。司馬談想效法孔子作《春秋》，也寫一部那樣的史書，可惜沒能實現，臨終時將此重任託付給司馬遷。假如沒有司馬談的諄諄囑咐，或司馬遷未能忍辱完成父親的遺願，那麼今天的我們恐怕看不到《史記》這部寶貴的著作。歷史上許多了不起的事業不單是一個人的功勞，就像太史公父死子繼，真的很不容易。薄薄的紙上承載的文字本沒有重量，我卻時常覺得很重，這重量來自作者的心，以及與之相關的每一人的心。《史記》承載的不只有司馬遷忍辱負重的精神，還有司馬談的責任心。   （圖：Adobe Stock） 司馬談非常博學，據《史記·太史公自序》，他師從唐都學天文，跟楊何學《易經》，又跟黃子學道。他擔憂後人不懂諸子百家思想要義，因此撰寫〈論六家要指〉。此文論述了陰陽家、儒家、墨家、名家、法家、道家的思想，可謂是西漢的一篇學術論文。 我們先看此文的結構，可分為三部份：（1）六家思想殊途同歸；（2）概述六家理論；（3）詳論述各家理論。條理很清晰。 第一部份言簡意賅，引用《周易》中的話概述六家思想皆是為了治世：「《易大傳》：『天下一致而百慮，同歸而殊塗。』夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。」 第二部份簡潔闡述六家思想的關鍵長處與短處：「嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其彊本節用，不可廢也。法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然，以為人主天下之儀錶也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至於大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。」 （圖：Adobe Stock） 六家之中，司馬談最推崇道家，稱讚道家使人精神專一，行動符合無形之道，且能滿足萬物，隨時代、事物變化而變化，宗旨簡單而容易掌握，做事少而功效大。相比之下，儒家思想雖廣博而缺少綱要，煩勞而效果小，君主要做天下儀錶，君主倡導什麼，臣子就做什麼，臣子要跟在君主後面，這不是最智慧的治國之道。司馬談認為，「大道之要」是「去健羨」、「絀聰明」，即不要剛強，去掉貪慾，不耍小聰明。後幾句說得更好：「夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。」若身心騷動不安，則絕不可能如天地般長存。這既是智慧的治國之道，也是養生、修身之道。不過，儒家制定君臣父子的禮節，並區別夫妻長幼，是司馬談贊同的。   （圖：Adobe Stock） 之後他詳細講述各家思想，大家若有興趣可以翻閱，我在此就不多講了。 接下來講韓愈〈師說〉。韓愈位居唐宋八大家之首，蘇軾稱讚他「文起八代之衰」。在唐代，詩有杜甫，文有韓愈，他可謂是唐文的代表人物。此外，韓愈還是個逆時代而行的文人，他反對六朝以來的浮艷文風，提倡復興先秦兩漢的古文。他也看不慣當時恥於從師的風氣，這篇〈師說〉就是對此陋習的抨擊。 各位不妨回顧上期內容，什麼是「說」？「說」是古文中一種解釋、闡述事物或道理的文。明人吳訥《文章辨體》謂：「說者，釋也，述也，解釋義理而以己意述之也。」這篇〈師說〉解釋了什麼是師並闡述了虛心從師的道理。 或許有人會說，誰還不懂這麼簡單的理？然而，知道和做到是兩回事，〈師說〉抨擊的現象至今仍有。不少人長大了，享有名譽了，便不懂得謙遜了，因為放不下面子，有時還不如小孩。古文在現代依然不過時，就像〈師說〉，我常感受不到時空的差異，他反對的何嘗不是現在的風氣？ 下面我們從〈師說〉的開頭讀起。 「古之學者必有師。師者，所以傳道、受業、解惑也。」 此文開門見山，首句就點明中心論點——「學者必有師」。後一句概述何為師，師分為三類，也可以說是三個層次——「傳道、受業、解惑」。「受」通「授」，「受業」即「授業」。後文所寫基本上都離不開這兩句。 先從解惑說起：「人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也終不解矣。」 沒有人生來無惑，倘若有疑惑而不向師請教，那麼疑惑一生都不會解決。 其後說傳道：「生乎吾前，其聞道也，固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也，亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。」 此段中心是「道之所存，師之所存也」。韓愈不管他人貴賤長少，只要聞道在己之前，都可以拜師學習。 「嗟乎！師道之不傳也久矣！欲人之無惑也難矣！古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚。聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎？」 該文最精彩的地方就是正反對比，此段是第一處對比，即「古之聖人」與「今之眾人」相形。聖人尚且願意虛心向老師請教，常人卻以從師為恥，因此聖人更聖，愚人更愚。   （圖：Adobe Stock） 「愛其子，擇師而教之，於其身也則恥師焉，惑矣！彼童子之師，授之書而習其句讀者，非吾所謂傳其道、解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。」 此段是第二處正反對比，即對孩子和對自己的區別。有人樂意為孩子請老師，而自己遇到問題時卻不願向老師請教，韓愈稱，這種行為真是糊塗。教童子的老師只是教他們讀書和斷句，還不算是傳道、解惑的老師。不懂如何斷句，知道去問老師；有大疑惑，卻不去問，解決小問題而不解決大問題，這就是韓愈所謂「小學而大遺」。 「巫醫、樂師、百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師、曰弟子云者，則群聚而笑之。問之，則曰：『彼與彼年相若也，道相似也。位卑則足羞，官盛則近諛。』嗚呼！師道之不復，可知矣。巫醫、樂師、百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！」 此段是第三處正反對比——巫醫、樂師、百工願意相互學習，而士大夫卻恥於從師學習。士大夫看不起巫醫、樂師、百工，但在從師方面反而不如他們。 教斷句的老師、巫醫、樂師、百工都是授業者，但並非傳道之師，這是他們的共同點。《古文辭類纂》評語云：「授句讀及巫醫、樂師、百工，未嘗非授業，但非傳道、解惑耳。此兩段明是以授業之師，陪傳道解惑之師，而用筆變化，使之不覺。」 再看下一段：「聖人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：『三人行，則必有我師。』是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。」 此段以孔子為例，連聖人都不只從一師，且「三人行，則必有我師」，引經據典，使論說更加有力。文章寫到這裡，對中心論點「學者必有師」的論證已接近完善，且承接上文聖人尚且從師的論點。《古文辭類纂》評語云：「此段承『聖人猶且從師』意申說，以終首句『必有師』之意。」 最後一段表明作者寫此文的原因：「李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳，皆通習之，不拘於時，學於余。余嘉其能行古道，作〈師說〉以貽之。」 回顧〈師說〉全文，韓愈一直緊扣中心論點，言有物且言有序，善用對比抑揚，頗具說服力。   （圖：Adobe Stock） 接下來講李翱〈復性書〉，此文分上中下三篇，《古文辭類纂》只錄其末。 李翱是韓愈的高足弟子，亦善古文，據《新唐書》記載：「翱始從昌黎韓愈為文章，辭致渾厚，見推當時」。李翱論學融合佛、道、儒三家思想，今天我們要欣賞的〈復性書下〉就是富含哲理的佳作。以下逐段解析。 「晝而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，與萬物皆作；休乎休者，與萬物皆休。吾則不類於凡人。晝無所作，夕無所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者離而不存。予之所存者，終不亡且離也。」 此段講自己與一般人不同。普通人做事時，彷彿和萬物一同運作；休息時，好像萬物也都靜止了。而李翱與眾不同，他說自己「晝無所作，夕無所休」，意思並非白天什麼都不做，晚上不休息，而是白天做事時不執著於事，晚上順其自然地就休息了。「作非吾作也，作有物」，並非自己刻意要做什麼，而是規律起的作用；「休非吾休也，休有物」，休息也是規律的作用。李翱還說，到底是作還是休呢？其實作和休不能相互分離，一旦分離，就不存在了。而他自己所擁有的卻不會消失、與他分離。 此話說得很神秘，李翱所擁有的究竟是什麼？人註定會死，人有什麼可以永存？我們不妨繼續往下讀。 「人之不力於道者，昏不思也。天地之間，萬物生焉。人之於萬物，一物也。其所以異於禽獸蟲魚者，豈非道德之性全乎哉？」 此段談人與動物的區別。李翱說，不致力於道的那些人糊塗且不勤于思考，而人之所以與禽獸蟲魚不同，正是因為人具備道德之性。我延伸解釋一下：人性來自天，本是善良的，本性里就具備道德，但因受後天各種因素影響而容易偏離善良，所以要修回到本性上，致力於修道修德，如《中庸》云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」   （圖：Adobe Stock） 李翱接著寫道：「受一氣而成其形，一為物而一為人，得之甚難也。生乎世，又非深長之年也。以非深長之年，行甚難得之身，而不專專於大道，肆其心之所為，則其所以自異於禽獸蟲魚者亡幾矣。昏而不思，其昏也，終不明矣。」 「氣」指宇宙中的混沌之氣，人類與萬物都是由此氣化成的，《黃帝內經》稱：「人以天地之氣生，四時之法成。」《周易》曰：「天地絪縕，萬物化醇。」絪縕就是宇宙的元氣，它化為陰陽二氣，陰和陽在交互作用下產生世間萬物。有的化成物，有的化成人，得到人身是很不容易的。李翱說：「以非深長之年，行甚難得之身，而不專專於大道，肆其心之所為，則其所以自異於禽獸蟲魚者亡幾矣。」意思是：人身難得，且壽命不長，如果還不專心於大道，還放縱自己的行為，那和禽獸蟲魚幾乎沒有區別。李翱又說：「昏而不思，其昏也，終不明矣。」如果糊塗還不勤于思考，那麼始終都是糊塗的。 下面是最後一段，也是此文最精華的部份： 「吾之生二十有九年矣。思十九年時，如朝日也；思九年時，亦如朝日也。人之受命，其長者不過七十、八十、九十年，百年者則稀矣。當百年之時，而視乎九年時也，與吾此日之思於前也，遠近其能大相懸耶？其又能遠於朝日之時耶？然則人之生也，雖享百年，若雷電之驚相激也，若風之飄而旋也，可知耳矣，況千百人而無一及百年者哉！故吾之終日誌於道德，猶懼未及也。彼肆其心之所為者，獨何人耶？」 此段譬喻很貼切。回想9歲、19歲時如同剛升起的太陽，等活到100歲時，再回顧9歲的那段時光，和此時回顧9歲，相差會很大嗎？沒有什麼比早晨的太陽更遙遠。人生短暫，好似雷電旋風，所以李翱「終日誌於道德」，致力於修好自己。可即使如此努力，仍害怕無法實現目標，更不用說那些肆意妄為的人了。此段表達對於修身的急切心理。 《古文辭類纂》如是評價此文：「文特勁健而飄灑。」文字剛健有力而生動。 中國傳統文化中，一直貫穿著對人生意義的思考，不獨李翱，幾千年來已有數不清的人探討。我們可找出一共同點：生命的真正意義不在於吃喝玩樂，那些留下來的經典作品多數都不是膚淺的認知，其中有佛、道兩家的修鍊，也有儒家的修身治平。生命意義並非在財物與形體上尋求，而是需要向內心尋求，人生本質上就是修鍊之路。透過修鍊得到的，或許才是永恆的。   （圖：Adobe Stock） 接下來賞析蘇洵〈權書·六國〉，即〈六國論〉。 蘇洵是蘇軾、蘇轍的父親，父子三人均被列入唐宋八大家。蘇洵尤善政論，文章雄俊，曾鞏〈蘇明允哀詞〉稱讚蘇洵文「煩能不亂，肆能不流。其雄壯俊偉，若決江河而下也；其輝光明白，若引星辰而上也。」〈權書·六國〉便是他的代表作之一。 中國古代士大夫一直貫穿著一種憂患精神，屈原憂楚國社稷，杜甫憂國破民寒，范仲淹「先天下之憂而憂」，蘇洵也不例外。北宋兵弱，向遼與西夏屈辱求和，用金錢換取苟安。蘇洵對此政策極為不滿，於是以〈六國論〉借古諷今，告誡北宋朝廷切莫重蹈六國覆轍。 此文一開篇就闡明六國滅亡的原因，也是全文的中心論點：「六國破滅，非兵不利，戰不善，弊在賂秦。賂秦而力虧，破滅之道也。」六國滅亡並非因為軍隊不強，而是因為割地換取短暫太平的策略。 其後從反面論證賂秦是亡國的原因：「或曰：『六國互喪，率賂秦耶？』曰：『不賂者以賂者喪。蓋失強援，不能獨完。故曰弊在賂秦也。』」不賂秦國的國家因賂秦國的國家而亡，當失去外援後，最終也不能獨全。 接著透過對比論賂秦之弊：「秦以攻取之外，小則獲邑，大則得城。較秦之所得，與戰勝而得者，其實百倍；諸侯之所亡，與戰敗而亡者，其實亦百倍。則秦之所大欲，諸侯之所大患，固不在戰矣。」諸侯割給秦國的土地，是因戰敗而失去的土地的百倍。「秦之所大欲，諸侯之所大患，固不在戰矣」照應上文「非兵不利，戰不善」，前後呼應。   （圖：Adobe Stock） 論辨文不單需要說理，也需要動之以情，蘇洵接著提示讀者回想六國祖輩的土地來之不易，這是從情感上論證珍惜國土的重要性。「思厥先祖父，暴霜露，斬荊棘，以有尺寸之地。子孫視之不甚惜，舉以予人，如棄草芥。今日割五城，明日割十城，然後得一夕安寢。起視四境，而秦兵又至矣。」我們看他的用詞，「霜露」、「荊棘」、「尺寸」、「草芥」都很形象，使人瞬間感到得之不易與失之可惜。「五城」、「十城」、「一夕」雖非實指，但給讀者帶來的感受非常直觀。 「然則諸侯之地有限，暴秦之欲無厭，奉之彌繁，侵之愈急，故不戰而強弱勝負已判矣。至於顛覆，理固宜然。古人云：『以地事秦，猶抱薪救火，薪不盡，火不滅。』此言得之。」「抱薪救火」譬喻很恰當。 以上講述的是賂秦的國家，以下講述不賂秦的國家： 「齊人未嘗賂秦，終繼五國遷滅，何哉？與嬴而不助五國也。五國既喪，齊亦不免矣。燕、趙之君，始有遠略，能守其土，義不賂秦。是故燕雖小國而後亡，斯用兵之效也。至丹以荊卿為計，始速禍焉。趙嘗五戰於秦，二敗而三勝。後秦擊趙者再，李牧連卻之。洎牧以讒誅，邯鄲為郡，惜其用武而不終也。且燕、趙處秦革滅殆盡之際，可謂智力孤危，戰敗而亡，誠不得已。」 燕國與趙國孤危無助，照應前文「不賂者以賂者喪」。   （圖：Adobe Stock） 之後作假設：「向使三國各愛其地，齊人勿附於秦，刺客不行，良將猶在，則勝負之數，存亡之理，當與秦相較，或未易量。嗚呼！以賂秦之地，封天下之謀臣；以事秦之心，禮天下之奇才，并力西向，則吾恐秦人食之不得下咽也。」假設與事實的反差更令人唏噓，悲憤之情溢於紙上。 「悲夫！有如此之勢，而為秦人積威之所劫，日削月割，以趨於亡。為國者，無使為積威之所劫哉！」警告治國者不要因敵國的威勢而屈服。 結尾更發人深省：「夫六國與秦皆諸侯，其勢弱於秦，而猶有可以不賂而勝之之勢。苟以天下之大，而從六國破亡之故事，是又在六國下矣！」秦國和六國各只是諸侯國，六國雖比秦國弱，卻還有不賂秦而戰勝秦的勢力。若一個大國統一了天下，疆域遠比六國遼闊，卻仍重蹈六國的覆轍，那比六國還差勁啊！此段暗指北宋佔據遼闊疆土，大宋皇帝貴為天子，竟向契丹與西夏輸送歲幣，言在此而意在彼。全文明是論史事，實是論時政。 （圖：Adobe Stock） 〈六國論〉對今人仍有很大啟示。最近看新聞，八炯的紀錄片揭露了中共如何拉攏利誘台灣網紅對台統戰的黑幕，且中共不只針對台灣人，而是所有華人地區。中共滲透海外的證據多年來一直都有，利誘和恐嚇軟硬兼施。如果為眼前利益而親共，和賂秦、賂遼、賂西夏是一樣的。「無使為積威之所劫哉」，不只是蘇洵的告誡，也是當今每一位捍衛自由者的告誡。 關於《古文辭類纂》的論辨文，今天就講到這裡，下期講序跋文。