文/清簫
歷代經學家對《尚書》中的〈顧命〉及〈康王之誥〉投入許多研究，解釋其中疑義亦觀點不一。筆者茲選取部份詞句，與諸君一同研析。
〈顧命〉主要記載周成王臨終時將嗣子釗託付給群臣的過程與遺囑。從中我們可以看到成王的治國經驗與成康之治的成因，如「敬迓天威」的態度，恭敬地迎接上天的威命；「嗣守文武大訓，無敢昏逾」，繼承堅守周文王與武王的教導，不敢昏亂逾越。
接下來請先讀選段原文，底本係《重刊宋本十三經註疏附校勘記》嘉慶二十年南昌府學刊本。
「惟四月哉生魄，王不懌。甲子，王乃洮頮水，相被冕服，憑玉幾。乃同召太保奭、芮伯、彤伯、畢公、衛侯、毛公、師氏、虎臣、百尹、御事。」
此段講述周成王四月身體不適，因而不悅，於甲子日洗頭洗臉，戴上王冠，穿上朝服，憑靠玉幾，召見群臣。天子在發布重大命令、見群臣前，必須齋戒沐浴，但此時成王生病，所以不能沐浴，只洗了臉和頭髮。孔穎達疏曰：「凡有敬事，皆當潔清。王將發大命，臨群臣，必齋戒沐浴。今以病疾之故，不能沐浴，故但洮頮而已。」（《尚書註疏》卷十八）以下解析疑難字詞。
哉生魄
關於「四月哉生魄」的解釋，諸儒說法不一。首先可以確定的是，「哉」在這裡意思是「始」、「初」，《爾雅·釋詁》曰：「初，哉，首，基，肇，祖，元，胎，俶，落，權輿，始也。」「哉生魄」即「始生魄」，也就是月魄始生的時間。那麼「哉生魄」是在哪一天？按《尚書註疏·康誥》，馬融曰：「朏也，謂月三日始生兆。朏名曰魄。」孔安國傳曰：「周公攝政七年，三月始生魄。月十六日，明消而魄生。」〈顧命〉篇中，孔傳曰：「成王崩年之四月，始生魄，月十六日，王有疾，故不悅懌。」按馬融之說，魄即是朏，是每月初三的月光。而按孔傳，「哉生魄」是在十六日。
需要從其他古籍中尋找證據。《漢書》卷九十九有一段對始生魄時間的記載：「公以八月載生魄庚子奉使，朝用書臨賦營築。」顏師古曰：「載，始也。」此處「載生魄」就是「始生魄」。王國維〈生霸死霸考〉曰：「據《太初術》，是年八月己亥朔，二日得庚子，則以二日為載生魄。」此年八月庚子日是載生魄，當天是八月二日，所以初二可以稱為「載生魄」。王國維又舉證說：「《法言·五百篇》：『月未望，則載魄於西；既望，則終魄於東。』」「《白虎通·日月篇》：『三日成魄。』」且《說文解字》曰：「霸，月始生霸然也。承大月二日，承小月三日。」此處「霸」同「魄」。可知「哉生魄」應在十五日之前，初二或初三。故「四月哉生魄」當指四月初，而非十六日。
奠麗陳教則肄肄不違
下面繼續看〈顧命〉原文：「王曰：『嗚呼！疾大漸，惟幾，病日臻。既彌留，恐不獲誓言嗣，茲予審訓命汝。昔君文王武王宣重光，奠麗陳教則肄，肄不違，用克達殷集大命。在後之侗，敬迓天威，嗣守文武大訓，無敢昏逾。今天降疾，殆弗興弗悟。爾尚明時朕言，用敬保元子釗，弘濟於艱難，柔遠能邇，安勸小大庶邦。思夫人自亂於威儀，爾無以釗冒貢於非幾。』」
此段是成王病危時對群臣說的話。他擔心來不及說出約束兒子的遺言，所以召見群臣，回顧文王、武王的聖德，他們辛勤且不違正道，因此能取代商朝，成就周朝；並稱自己繼守其大訓，慎重而不妄為。後囑咐群臣輔佐太子釗度過艱難，善待遠近臣民，勸小大眾國也施善政。最後表示希望群臣能監督太子，使他不做惡事、危事。大意如此，有些字句的解釋仍待商榷。
其中，「昔君文王武王宣重光，奠麗陳教則肄，肄不違，用克達殷集大命」，不僅斷句有爭議，訓字亦有爭議。兩個「肄」如何解釋？是否應連在一起？為何重複？章太炎說，在清代江聲以前，從來都沒能解出這兩個「肄」的用意（《國學概論》）。以下分析。
「肄」的字義有學習、勤勞，如《左傳》曰：「莫知我肄。」杜預註：「肄，勞也。」《禮記》：「君命大夫與士肄。」鄭玄註：「肄，習也。」
如果主語是文王、武王，那麼訓「肄」為「學習」是不通的，訓為「勤勞」更合理。孔安國傳曰：「言昔先君文武，布其重光累聖之德，定天命，施陳教，則勤勞。」孔穎達疏曰：「昔先君文王武王，布其重光累聖之德，安定天命，施陳教誨，則勤勞矣。」（《尚書註疏》卷十八）既然主語是文王、武王，那麼後面的「不違」應解為不違背天道、正道，如孔穎達疏曰：「不違於道，用能通殷為周，成其大命，代殷為主。」
不過，如果主語是民且省略，那麼訓「肄」為「習」是通的，如江聲《尚書集注音疏》曰：「肄，習也。……敷陳政教，則民服習之而不韋。」也就是說，百姓都熟悉上面頒布的政令與教誨。宋儒、清儒大多認為應訓「肄」為「習」。
孫星衍《尚書今古文註疏》將「肄」解為「習兵」，疏曰：「陳教則肄者，言布陳教民習兵，即所謂布戎厲六師也。」「肄者，《說文》雲『習也』。……師古曰：『謂總閱試習武備也。』……言文武既有日月重光之瑞，定律曆之數，列陳以教民習武伐商，習之者不違教令，前歌後舞，用能至商以就大命也。」將「肄」解為周武王伐商前的軍事準備。
孫氏這樣解也有理有據，「肄」確實還有檢閱、練習的意思。他認為「陳教則肄」即「布戎厲六師」，這是引用了《國語》的記載。按《國語解》，「王以黃鍾之下宮，布戎於牧之野，故謂之厲，所以厲六師也。」「布戎，陳兵也，謂夜陳之晨旦，甲子昧爽，左杖黃鉞，右秉白旄也。」江氏《尚書集注音疏》亦引用《國語》「以大蔟之下宮，布令於商。」此句對應《尚書》裡的「用克達殷集大命」，也就是「用能通政教於殷，而集我周之大命」（《尚書集注音疏》）。
周武王討伐商國時，天地神人是協同的，具備了天時地利人和的優勢。古人很看重人與神的相合，這需要數字對應，而且音聲也要和諧，這就是《國語》所謂「鬼神人以數合之，以聲昭之，數合聲和，然後可同也。」周武王伐商時，歲星在鶉火，月亮在天駟，太陽在析木之津，辰星在天黿，《國語》曰：「自鶉及駟，七列也；南北之揆，七同也。」「故以七同其數而以律和其聲，於是乎有七律。」人間的七律與天上的七列、七同相合。《尚書今古文註疏》曰：「是以日月星定七律之數也，故云『奠麗』。」孫氏認為「奠麗」即是「定七律之數」，他引《詩傳》「麗，數也」，訓「麗」為「數」。古時分十二音律，上文提及的黃鐘、大蔟就在其中。
先秦時，音樂在戰爭中是很重要的，吹律管辨聽軍將的呼喊聲，能夠判斷戰事的吉凶，如《周禮》曰：「大師，執同律以聽軍聲，而詔吉凶。」鄭玄曰：「王者行師出軍之日，授將弓矢，士卒振旅，將張弓大呼，大師吹律合音。商則戰勝，軍士強；角則軍擾多變，失士心；宮則軍和，士卒同心；徵則將急數怒，軍士勞；羽則兵弱，少威明。」宮、商、角、徵、羽是五音，若為宮聲，說明軍士同心，是好兆頭。
再看《國語》，周武王排陣布兵，「未畢而雨，以夷則之上宮畢之」，《國語解》曰：「雨，天地神人葉同之應也。」在牧野陳兵，是「黃鐘之下宮」，黃鐘能宣養六氣九德，是六陽律的第一律。後來擊敗商軍，進入商國都城，「以大蔟之下宮，布令於商，昭顯文德」。大蔟能贊陽出滯，助長陽氣，《尚書集注音疏》曰：「正月之律，所以贊陽出滯，故吹之以布令焉。」由此可見音樂與武王伐紂之間的關係。參照《國語》解釋「奠麗陳教則肄，肄不違，用克達殷集大命」，雖未必完全準確，卻也是一條路徑。
下面分析為何有兩個「肄」字。無論是訓為「習」還是訓為「勤勞」，都不必連寫兩個「肄」，寫成「奠麗陳教則肄不違」就足夠了，為何《尚書》多寫一個「肄」？江聲說：「重言之者，病甚氣喘，而語吃也。」（《尚書集注音疏》）意思是，周成王當時病重，氣喘吁吁，呼吸急促，容易口吃。大抵史官在記載時，保留了成王當時說話的狀態，成王多講了一個「肄」字，史官真實地記了下來，之後也不再修飾或刪去，使後世讀者仍能感受到成王生命垂危。章太炎謂《尚書》中的詔誥皆是當時的白話（《國學概論》），由此看來，兩「肄」可能就是直寫。
史書記言直寫說話者口吃的狀態，〈顧命〉並非孤例，如《漢書》卷四十二記載：「昌為人吃，又盛怒，曰：『臣口不能言，然臣（心）〔期期〕知其（其）不可。陛下欲廢太子，臣期期不奉詔。』」顏師古曰：「吃，言之難也。」「以口吃，故每重言期期。」周昌口吃，加之著急憤怒，於是說成了「期期」。史書後來保留了他說話結巴的狀態。
曾運乾《尚書正讀》則將「肄肄」解為「惕惕」。若從此說，則「肄肄」是連在一起的一個詞。惕惕有擔憂、害怕的意思，如《詩經·陳風·防有鵲巢》曰：「心焉惕惕。」在〈顧命〉「奠麗陳教則肄肄不違」句中，解「肄肄」為「惕惕」是否通呢？首先，成王的意思不會是百姓因恐懼而不違反政教令。其次，若說武王在「奠麗陳教」後憂心忡忡，常警戒自己，懷畏懼之心而不敢違背天道，大致是說得通的。
綜上，對「肄」的解釋主要為：「勤勞」、「服習」、「習兵」、「惕惕」。迄今未決，猶待後儒研究。
